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学诚法师:深信业果,依法行持

开示 时间:2018-01-10 16:58 点击: 作者:慧宇
[导读] 一、皈依内涵勿忘失,深信业果依法行。


    文:学诚法师

    一、皈依内涵勿忘失,深信业果依法行。

    我们皈依三宝,在皈依的仪式上要念:尽形寿皈依佛,尽形寿皈依法,尽形寿皈依僧。在皈依学处中讲到,乃至舍命因缘,也不能弃舍三宝。如法皈依三宝肯定能够保证一、两生不堕恶趣,但是不能保证千百生都不堕恶趣,也不能保证究竟解脱生死。

    我们希望生生世世不堕恶趣,乃至究竟解脱生死轮回,最关键的是皈依法。具体地说,皈依法的内涵就是要深信业果,依着业果抉择取舍、断恶修善,因为所有苦乐的果报,都是由我们自己所造的善恶业决定的。

    否则,今生今世皈依了三宝,可以得到三宝的庇护,就如同一个罪犯做了很多坏事,本来会被法院判刑,却得到一个有权有势的人庇护,暂且可以免除眼前的制裁,但如果不忏悔、不改过,还一直为非作歹,终究还是会受到惩处的,甚至性命都难保。

    学佛也是如此,如果说今生皈依了三宝,但是没有如法修行,没有真正依着业果抉择取舍、断恶修善,仍然随顺自己的无明烦恼造作恶业,最终难免还会堕入恶趣,轮回受苦。因此,对于业果的如理取舍是很重要的。

    常说“善有善报,恶有恶报,假如不报,时机未到,时机一到,全部都报”,业果是真实不虚的,没有人能够不受业果法则的约束。

    《根本说一切有部毗奈耶杂事》说:

    “非山非海中,无有地方所,亦不在空里,能避于先业。如影随人去,无有安住者。善恶业不亡,无上尊所说。”(卷第十八)

    《地藏菩萨本愿经》(卷上)说:

    “是故众生,莫轻小恶,以为无罪,死后有报,纤毫受之。父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。”

    谈起业果的道理,似乎大家都知道,但是要真正了解,哪些因会产生什么果,哪些果是什么因感得的,就很不容易了。我们只有这样分析、抉择,才会做到“莫以善小而不为,莫以恶小而为之”。如果对业果法则不清楚,就没有办法取舍,行为就没有一个正确的标准。没有办法取舍的一个重要原因,是不相信有六道轮回、三世因果。


释迦牟尼佛最初说法的时候,就开示了有情轮回六道的最基本教义。六道也称为六趣,亦即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,分属三善道与三恶道。当然不是所有人都能看到六道众生,对于普通人来讲,人、畜生可以看到,地狱、饿鬼道的众生,以及阿修罗、天人,就不容易看到,要有特殊功夫或特殊业力的人才能够看到。

    我们造了善业,就会生到三善道,造了恶业,就会生到三恶道。投生到善道或恶道以后,还会继续造业、感果、轮回,如此一生又一生,死而又生,生而又死,生生相续,一直在六道里面轮转。梵语“补特伽罗”,翻译为“有情”,中文的意译是“数取趣”,就是数数往来于六趣中的意思。这就是众生外在的生命轮回状态。

    一个人死了以后还会去投生,死后的状态与生前的形象都不再有关系了,这时就进入到中阴身的阶段。这个阶段就是根本无明的一种状态,根本无明会持续相当长的一段时期,然后就是“行”开始起作用了。

    我们生命最初的活动,不是第六意识心在活动,其本身就是一种根本无明,然后是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,就是十二因缘在流转。这就是释迦牟尼佛所解释的十二因缘,是众生内在的生命轮回状态。内在与外在生命轮回的原理,是从两个不同的角度来诠释六道轮回的现象,它们的本质是一样的。

    知道了生命的真相是六道轮回以后,还要进一步了解业感缘起的道理,这样才能够知道如何取舍。这就需要广阅经论,对于造业感果的道理求发定解。

    《地藏菩萨本愿经》(卷上)中,对因果报应有如下的讲述:

    “尔时地藏菩萨白圣母言:南阎浮提罪报、名号如是:若有众生,不孝父母或至杀害,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期;若有众生,出佛身血,毁谤三宝,不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫求出无期;

    若有众生,侵损常住,玷污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期;若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈当堕无间地狱,千万亿劫求出无期;若有众生,偷窃常住财物谷米、饮食衣服,乃至一物不与取者,当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。”

    “地藏菩萨若遇杀生者,说宿殃短命报;若遇窃盗者,说贫穷苦楚报;若遇邪淫者,说雀鸽鸳鸯报;若遇恶口者,说眷属斗诤报;若遇毁谤者,说无舌疮口报;若遇瞋恚者,说丑陋癃残报;若遇悭吝者,说所求违愿报;若遇饮食无度者,说饥渴咽病报;若遇畋猎恣情者,说惊狂丧命报;

    若遇悖逆父母者,说天地灾杀报;若遇烧山林木者,说狂迷取死报;若遇前后父母恶毒者,说返生鞭挞现受报;若遇网捕生雏者,说骨肉分离报;

    若遇毁谤三宝者,说盲聋喑哑报;若遇轻法慢教者,说永处恶道报;若遇破用常住者,说亿劫轮回地狱报;若遇污梵诬僧者,说永在畜生报;若遇汤火斩斫伤生者,说轮回递偿报;若遇破戒犯斋者,说禽兽饥饿报;

    若遇非理毁用者,说所求阙绝报;若遇吾我贡高者,说卑使下贱报;若遇两舌斗乱者,说无舌百舌报;若遇邪见者,说边地受生报。如是等阎浮提众生身口意业恶习结果,百千报应今粗略说。”

    二、断贪嗔痴破无明,依戒定慧得解脱

    在六道轮回当中,我们能够得到暇满人身,又有因缘听到正法,是非常希有难得的,值得好好珍惜,让暇满人身发挥最大的功用。作为人,就应该明白做人的意义:人生何去何从?人生的价值何在?人生的宗旨目标究竟何在?每个人都有一颗善良的心,古人说人人都可为尧舜,佛教讲人人都有佛性、都可以成佛,因此,出离轮回、成就佛道就是人生究竟的宗旨。

    每个人都有一颗善良的心、能够觉悟的心,通过心来主导言语和行为,造种种的业;反过来说,所有的身语表现,都是内心活动的体现。如果能够了解自己的心,让心时刻缘着光明面,缘着善法,并依着戒定慧用功,善业就能不断累积,如同古人讲的“苟日新,日日新,又日新”,逐步就能够离惑业苦,得究竟乐。

    反之,如果不能够了解自心、把握自心,就很容易被无明烦恼所覆蔽,贪嗔痴三毒就会不断引发恶业,渐渐积累、增长,就会退步堕落,在生死中不停地流转,如宗喀巴大师《往生极乐净土愿文》中所说:“无明障取舍,嗔剑斩善趣,贪索系生死,业水漂有海。”

    在生活中常常遇到这样的状况:初学佛头几年,心力很强,冲劲很大;几年之后,心力慢慢减弱,意志也消沉下来,没有了善法欲,什么都不愿意去想了,再好的佛法都不想要了。当善知识、同行善友指出我们的缺点、毛病,希望有所改善的时候,或者提出建议,希望事情能够做得更好的时候,就会说:我就是这样子了,我改不了了;事情就是这个样子,我没办法处理,跟我没什么关系……然后找种种的理由保护自己、逃避责任。

    这就是内在无明烦恼的一种表现,明明知道自己很多思想及行为是错的,似是而非,不如理、不如法,是有责任的,是可以改善的,还坚持说我就是这个样子了,事情就是这个样子了。言外之意就是你看着办,或者你又能把我怎么样呢?

    学佛久了,如果疲掉了,走不上去了,就会变成这种相状:好像我就是这个样子,好也好不到哪里去,差也差不到哪里去,人会慢慢变得消沉、懒惰、因循,做事情怕麻烦,内心没有善法的力量。对于烦杂、琐碎、基础性的工作不愿意去做,能混就混,同行之间则互相推脱、逃避责任。

    以上种种的行相,也就是内在无明的一种写照。其实我们也很清楚这些都是自己内在心识活动的一种表现,但是很难了解心是何物?心里面到底有多少东西——有多少好东西?有多少坏东西?对于心的本性、功能、特点的认识与了解不足,就造成好的、善良的一方面不能得到发挥,但恶的、无明的一方面却时时刻刻在出现。这就说明对自己的本心完全不了解,无明无知的源头,就是有情生死轮回的根本原因。

    心的本质究竟是什么呢?佛法告诉我们,心性的本质是空,一切法的自性都是空。但是空并不等于说什么都没有,就犹如空气一样,它看起来什么都没有,但如果真的没有空气,我们的生命就会“呜呼哀哉”了。空气是有的,有它的成分,有它的功用。

    佛法中讲空性的意思,是说一切法都是没有自性的,都是观待因缘而存在的,没有独立存在、恒常不变、天生如此的东西。《中论》说:“问曰:云何知一切诸行皆是空?答曰:一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住,无自性故空。”(卷第二)

    既然如此,一切都是可以改变的,无明不会永远是无明,烦恼不会永远是烦恼,无明可以变成智慧,烦恼可以转为菩提。用功修行,开发戒定慧,就犹如点亮一盏内在的明灯,照破内心无明的黑暗,认清自己的本心。然后,好的、善良的一方面就能够发挥出来,对于外在人、事、物的种种缘起、现象,才有能力判断和做出正确的分析与抉择。否则,就犹如一个盲人,虽然有眼睛,但是看不到东西,就会处处碰壁。无明也是如此,因为无明、烦恼把眼睛遮蔽住了,就看不清楚东西,只会看到一些形象、形状,然后根据自己的情绪进行取舍,这样就有问题了,就容易坏事。

    举例来说,在过去也好,现在也好,很多寺庙里边,常常会出现一种状况:有些人对大法师很尊重,对一般的僧众就很忽视、轻视,甚至观过,这种状况比比皆是。其实在一个丛林里边,一般人很难看清楚哪个人修行好,哪个人修行不怎么样。只有功夫比别人高的人,才能够知道别人的修行程度,凡夫根本看不出来。

    对于在家居士们而言,由于没有长期同出家的法师们相处,只是有时来寺庙一下,住几天就走,更不可能知道法师们的修行程度。甚至住在同一个寺庙的僧人,有时候也不知道彼此的真实状态。比如释迦牟尼佛的弟子——罗睺罗尊者密行第一,他修密行,释迦牟尼佛其他的弟子们都不知道他在修什么法门。这也就是说,我们不能以自己的认识去观察、衡量和判断其他法师修行的境界和功夫。

    大家往往会犯错误,因为很容易根据自己的好恶去判断、取舍——这位法师看得比较顺眼,就认为这个法师不错,很有修行;那位法师我看着不怎么高兴,就说那位法师不修行。这样是非常不好的,会对自己造成很大的伤害。

    如何让我们的心性从无明烦恼的障蔽中得到开启呢?就必须靠修行。修行就是要找到使自己内心清明、清楚的一套办法,从源头上面让内心清净,然后能够对外在的人、事、物有一种很清晰的觉察、抉择的能力。这是比较重要的,不然内心被无明烦恼所障蔽,我们对外在人、事、物的觉察就会很迟钝、不敏感。

    比如说当看到一个茶杯、一个扩音器、一尊佛像、一个人的时候,我们就只看到一个外在的形象,茶杯还是茶杯,扩音器还是扩音器,佛像还是佛像,人还是人,而内心里面不能够做出进一步的反应与抉择,很难现起相关的许多缘起,很难即刻反应到:这个茶杯有什么用,这个扩音器有什么用,这尊佛像是从哪里请来的,这个人是谁、有什么特长等等。只有要喝茶的时候才会去找茶杯,要讲话的时候才会去找扩音器,往往在需要的时候才会想到去找。如果平时没有准备,需要的时候才去找,能够找得到吗?往往就会出现困难。平时我们必须在家里面、寺庙里面准备好了某种东西,需要的时候才能够找得出来。

    同样的道理,如果想要去三善道,或者进入佛菩萨的境界,平时就要累积这方面的资粮,造作相应的善业,最后临命终时,这些善业才能够现得起来。如果平时没有用功修行,临终时就没有这种善业,到那时就会是恶业在推动,把我们送到三恶道里面去。

    出现以上问题的原因,就是我们的本心被无明烦恼覆蔽住了,会觉得一件东西,只有当它和近期的生活有关系时,才是所需要的,久而久之就形成了一种概念:我们所需要的一切就是与物质生活有关的东西,而忽略了心灵,忽略了内在的需要。结果就导致心灵内在的需求,求也求不到,找也找不到,甚至有时候连自己内心的问题是什么都搞不清楚,所有这些都是被无明所蒙蔽的结果,造成我们对心性本质的不了解。

    因为我们不了解心性的本质是空的,就以为有一个实在的“我”存在,因为觉得有实在的“我”存在,就会把一切外在所体现出来的色、声、香、味、触、法等假相当真,并且会把它们都当成是“他物”,当成心外种种的法、种种的物。然后就很容易在心外的种种事物上面作分别,就由无明进入到第二个状态——行的状态,就是去造业。

    刚才谈到的这些外在的境界就如同梦中的境界一样,做梦的时候也有说,也有笑,也有山,也有水,也有街道、乡村等等,会觉得非常真实,因此在梦里边也就会去造业。在现实生活当中,造业的原理亦复如是。

    其实无论做梦也好,现实生活也好,种种境界无非都是心相的体现,是内心对外在的认识,然后由这些认识所显现出来的种种影像。因为心被无明烦恼所覆,有我法二执,造种种的业,所以看到喜欢的东西就会生起贪着,看到与习性不相应的东西就产生厌离,甚至厌恶,这些都是贪欲、嗔恚、愚痴的表现,是因为不了解事物本空的道理而产生的,这也是根本无明与行的一种体现。

    要用戒定慧对治贪嗔痴。贪嗔痴和六根、六尘重新组合起来,再去开合,就能产生八万四千种烦恼。我们所做的任何事情,如果以这些烦恼作为自己的动机,表现出来就是杀、盗、淫、妄等十恶业。想不造十恶业,造十善业,就要从“戒定慧”的修行开始。否则十恶业一旦造成了,就构成了业力,它是一种力量,其作用就会产生业障。

    业障、烦恼障的出现犹如满天乌云,打雷、下雨、闪电等种种不正常的天气就会出现。雷电交加是气候不正常的表现,同样的道理,内在的业障、烦恼障作怪时,我们的行为也会表现出种种的异常。直到有一天,当我们从根本无明当中醒悟过来,明心见性,彻证无我的真实义以后,满天的乌云就烟消云散了!那时候太阳出来了,晴空万里,就不再会出现这些不好的境界。

    所以释迦牟尼佛最初说法的时候,开示有情轮回六道的最基本原理,并且说明六道众生的行为彼此之间会互相影响。六道的存在是真真切切的,六道轮回的道理也是实实在在的,这就是释迦牟尼佛最初说四谛法的时候讲的。

    到后来讲大乘佛法的时候,世尊又说六道以及六道众生所依托的依报都是心相的表现,这就是大乘佛法不同于小乘佛法的特点,无论唯识、中观都是如此。所以在大乘佛法里面,什么都是空,什么都是不实在的,什么都是心的一种显现,这就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。
以上内容为《深信业果,依法行持》

原载于《法音》2007年09期

    责任编辑:慧宇

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