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佛法要义浅释--向现代人介绍佛教(26)

礼佛 时间:2017-05-18 16:47 点击: 作者:慧宇
[导读] 二、信与解的重要性,将甚深般若理法的红日。


 
    二、信与解的重要性

    将甚深般若理法的红日,从海底推向天空,使无数有缘众生得见光明的第二佛陀龙树大师在《致国王书》中说:"世人所追求的幸福有两种,一种是暂时性的世间幸福,一种是永久性的超世的幸福,实现这两种目标的简而言之是信心和智慧'有信者依法,有智者不惑'。"由此可见,信心和智慧非常重要,是学佛的人必备的根本条件。下面就"信"和"解",作一介绍。

    (一)"信"为道之本、善之源

    那么什么叫"信"呢?

    "信"是纯洁的、坚定的、使人向上的一种积极的信念。信仰有迷信和理信两种。"迷信"是缺乏智慧的信仰,它是盲目的、纯感情性的,除佛教以外的宗教信仰和低文化、低素质人群的各种非宗教信仰中纯感情的、非理性的信仰占据主要地位。迷信的最大特点是"盲目性",及对信仰对象不考察,不研究分析它的可靠性、合理性、利益性。这种信仰者很少能说出信仰的理由,信仰者往往缺乏独立思考和自由选择的意识。这种信仰没有理论上的强大的说服力,对信仰的维持只能采取强制性的或欺骗性的手段,或凭盲目的感情。这种信仰,只能服从,不允许怀疑,不允许自由选择,同时这种信仰对信众的要求是越愚越好,只有信众愚昧无知,不具备独立的人格,才能维护其信仰。

    佛教的信仰与此完全相反,是建立在正确的基础认识上的,经过智慧抉择、分辨,确认其可靠性和崇高价值的信仰。佛教的正信在《致国王书》中龙树大师提出非"四驱动"信仰,"四驱动"是贪欲驱动、愤恨驱动、愚昧驱动、恐惧驱动。"驱动"就是驱使其信仰或放弃信仰。贪欲驱动就是由贪心驱使其信仰,在贪欲使其失去理智时放弃信仰;愤恨驱动就是为了战胜或者报复某个人、某种势力而决定信仰,或者放弃信仰;愚昧驱动就是因愚昧无知而信仰或者放弃信仰;恐惧驱动就是因恐惧心理或者怕某种势力人出于不得已的信仰或者被迫放弃信仰。总之,凡是受贪、恨、无知、恐惧、感情影响的信仰都不是佛法提倡的"正信"。

    正信要具备三个条件。第一是纯洁性,就是说"正信"是纯洁的心灵中产生的崇敬的感情。第二是不疑性,就是在确认其正确可靠性的基础上所产生的不怀疑、不动摇的坚定信仰。第三是向往性,就是在确认其信仰对象崇高向上价值的基础上所产生的羡慕、向往和追求的心理。从这正信的三个特点中,可以清楚地看出,佛法提倡的信仰,是自始至终离不开智慧理性的信仰。当然信仰也需要有诚挚的、热烈的、深刻的、崇高的感情,正是这种崇高的感情才驱使你全身心地投入自己信仰的事业,义无反顾地做出奉献和牺牲。这种坚定深刻的信仰既是诸善根本,也是一切善行的原动力,所以称"信根"、"信力"。这种诚信会产生不可思议的奇迹,所以密法称"诚信与戒德是产生成就的根源"。《续部经》中说:"有时钝根信虔诚,反而速获好成就。"这说明信根的重要性。"钝根"是指知识素质较低、思辨能力较差的信众。有时候钝根人思想质朴、单纯,没有利根聪明人那样容易受到各种知识学说的邪见偏见的影响和聪明人容易犯的"多疑病",容易获得成就。西藏曾经有个虔诚信佛的老太婆,托行商的儿子从印度给她请个佛的舍利子。这个儿子从途中拾到一颗狗牙,冒充佛牙给母亲供养。这老婆婆把狗牙当作佛牙,虔诚供奉,因信力,这颗狗牙后来发出佛光降下舍利。这是一个真实的故事,说明了信念的不可思议的威力。

    人们也许会说:佛法重智慧分辨,重理性,为什么钝根人反而信仰虔诚,得成就快呢?

    知识理论的正确性、合理性需要分辨,但前人验证过的知识,对使用知识的人来说,不必要,也不可能样样要自己来重新验证。如果那样做,反而浪费时间和精力。在一般情况下所学的法,有《经》、《续》和著名佛法大师《疏论》根据,传法人的学问、德性被证明可以信赖的,具有讲授和实修的可靠传承者,就可以相信。因此钝根人如果遇到良师益友,得到公认的正法,老老实实、认认真真地修持,反而比那些半信半疑、思想污染较深的有学问的人,更有获得好成就的希望。因为一般的利根学人,因其见闻广,大脑就像一个杂货铺,三教九流的货色样样都有,思想意识的白纸上涂满了乱七八糟的颜色。这种人如果没有特殊的因缘和慧眼,在思想意识里很难形成纯洁的、色调鲜明的信仰画面。这就是信仰坚定专一的钝根人有时比那些见多识广的利根学人反而成就快的原因所在。现在学佛的人多如牛毛,但获得高成就的稀若晨星,究其根源,德性不足是其主要原因。在诸德性中,"信德"不足是最根本的原因。在未信之前,应慎重抉择,不可轻信、乱信;既然生信之后,就不可三心二意,一定要专一和坚定。佛陀曾对弟子说:"生命可以失去,但戒行不可失去。"又说:"戒行可以放弃,信念不能放弃。"可见信念比什么都重要。

    (二)智慧为生佛之母、解脱之门。

    《般若经》称为"佛母经",弥勒菩萨的《现观庄严论》称智慧为声闻、缘觉、菩萨、佛陀的"生母"。《般若经》称智慧为"不二解脱法门","三宝"中的真正的"法宝"指的是"智慧"。从这里我们可以看出佛教如何重视智慧。

    "智慧"从本质上分两种:一种是分别智,也称"世间智慧"、"假智慧";一种是无分别智慧,也称"超世智慧"、"真智慧"。"分别智"是指以语词和抽象概念为对象的非直观性的智慧。因为人脑中形成的任何事物形象都是模糊不清的,都是支离破碎的,不像用眼睛现观事物那样完整、具体、真实,人脑中想到的"人"不是真人,是想象的"人",所以把这类世间智称作"假智"。无分别的智慧,如视觉等五官感觉和"梦境"似的直观直觉,这种智慧不借助语词和分析推理,故无分别见道以上定中智是无分别现观智,定后智是有分别世间智。关于这两类智慧的定义、分类、作用这里不做详细介绍。这里想说说开发智慧和利用智慧的问题。

    人的智慧有天生的和学到的两种,如果没有天生的"灵心",光靠学,其作用是非常有限的,就像石刀再磨也磨不出个锋刃一样。但光有"灵心",如果没有后天的培养、开发,也是不行的,就像埋在地下的"明珠",永远发不出光来。只有充分开发培养,使内因借助外因的充足条件发育成长,才能发出耀眼夺目的慧光。佛法中所说的"本具光明心"指的就是"灵根"、"灵心",即人本身的智慧"光源"或者是智慧的"基因"。这种光明心,本身没有善恶属性,善恶的导向都是虚妄心所引起的烦恼和行为(业)习染的结果。在向上的善行环境中人心就会变善,在下堕的恶行环境中人心就会变恶。这就是人心的可塑性特点,这也是教育和环境对人有很大的影响外部原因。

    人的先天的光明心或"慧根",就象包在岩石中的一块美玉,如果无人发现,这块玉永远埋没在岩石中,不会有任何价值。如果有人从岩石中取出这块美玉,并经过能工巧匠雕琢成一尊玲珑剔透的佛像,这种加工的价值就会远远超出美玉本身的价值。这智慧的"加工"就是学习和修炼,而学佛在佛法中称闻、思、修。

    "闻"是学习佛法理论知识,包括文化和一般知识的学习,这等于"播种";"思"是知识的消化,吸收过程,是把所学的书本知识移植到自己的脑海中,变成自己的智慧的过程,这等于植物生根发芽;"修"指理论知识的反复实践过程。无分别的真智慧,只有经过反复的实践过程才能生出,这等于出土的小芽在适当的湿度和温度的条件下生长成枝叶繁茂大树的过程。一切真智慧都要经过闻思修智慧培育的过程。佛法,一切事情都讲因果,从人到佛的智慧都是学习和反复实践的结果。不学佛法而生出佛智,甚至花几个小钱能买到"开悟",那纯属骗人的把戏,佛经中没有这种违背因果律的胡言乱语。无论何种智慧都是学习的结果,是知识和经验积累的结果,先天的某些超常的智慧和功能是无数前世学修的结果,是累世知识的沉积。因此,要想成为主观认识和客观事物总量的外延完全重合的遍知一切的圆觉,必须经过世间和超世的学道,所谓密法的"捷径",也是在学道上的特殊捷径,从来没有不学而成就善知识和无上智者。

    知识无论是佛教的和普通的,对佛教来说,没有一样不需要的。但事物的性质、种类、形态、数量是无限的,有关各种事物知识也是无穷尽的,而人的寿命有限,掌握知识的条件有限,因此认识的覆盖面也是非常有限的。用有限的能力掌握无限的知识,就需要掌握一些特殊的方法和特殊的知识,如逻辑推理方法、计算方法、语言表达方法等,对学习任何一种知识都是必不可少的基本技能和基本知识。阿底峡尊者说:"生命短促而知识领域甚广,自己能活多久又没有把握,所以要如天鹅从湖水中析出乳浆那样选择吸收自己最需要的知识。"这就是说,学完所有的知识在一生中是做不到的,要有选择地、有重点地学习最重要的、最需要的知识。学佛的人首先要掌握基础理论,初学的人不能直接读佛经,原因是:

    1.佛经是佛的语录,是因人而说,因问而答,不是系统的理论。每一部经中的说法,只是整个佛法思想体系中的一个组成部分。学一经一说,很难掌握佛法的总体结构布局和总的精神实质,容易堕入有空、常断的某一边。

    现在学佛的人中大多数都是尊一经、执一说,因"小"失"大",因"事"失"理",或说空而否定业报因缘,或重观修而轻善德,或褒显教而贬密法等等,其根本原因是掌握知识的深度和数量有限,在客观上形成了可怜的偏见。不仅佛法如此,就连人世间的任何一种偏见都和时空环境与知识见解的局限性有关。龙树所说的"破除一切见",就是说要破除所有这类偏见,才能获得无见的正见。

    2.佛经中说法,有了义和不了义之分。"了义"含义是:(1)字面含义和所说的事情一致的说法;(2)说的是普遍规律和绝对真理。"不了义"的含义是:(1)字面上所说和实际所指不一致的说法,隐含别义,指东说西的说法;(2)权宜之说,变通之说,所指是相对真理。

    研究、学习佛法的人若不懂这种经典的特殊表述方法,像一般书籍那样理解它的文辞含义,没有一个不碰壁的。由于上述两种原因,初学的人直接读经,不会获得较全面系统的知识。藏传佛教学习佛法,不是从原著经典入手,而是从基础理论、基本知识入手,从掌握总的纲领性大论入手,不再走前人走过的弯路,不再重复前人已有定论的问题研究,在有分析、有取舍地接受历代佛学大师的宏伟研究成果的基础上,向更加深入、更加精细的方向发展,并取得了前所未有的丰硕成果。藏传佛教的正规教育制度和特殊的学习方法,对藏传佛教的发展起到了巨大的作用。

    佛教是高度理性化的宗教,若不掌握《因明逻辑》、龙树的《辩证逻辑》这样打开佛教理法宝库的"钥匙",是很难深入其中的。有人说"汉传佛教不习惯印度人那样的推理方法",这种说法不符合事实。汉传佛教在历史上出了很多人才,像三论、法华、法相、华严诸宗的大师们都对佛法经论研究功力极深,怎可能不掌握精细的思辨方法。到了近代,汉传佛教受了禅宗轻视经教的影响,大部分僧徒不习经论,以念佛号、敲木鱼过日子。如果信念虔诚、戒行纯洁,以念佛号扼制杂念、断绝恶业,也许能转生人道天道,或者到达修佛途中的中转站--佛国、净土。但因人们处在邪说(如法轮功)、偏见的重重包围之中,若不掌握斩疑断惑、破邪护正的佛法智慧利剑,对自己来说,无法建立正确的真正信念,对说服别人也无能为力,解不了信众的疑惑,破不了邪说偏见的进攻,就像别的宗教那样只向信众说:"佛是慈悲的,你们大家相信佛说的一切吧?阿门。"如果用这种方式布道传教,除了那些低文化、低素质、头脑简单的人以外,谁也不会相信。佛法是合乎万物本质规律、顺乎天理人情之大法,对它的认识,是通过启迪自己心中的明智和良心的办法,绝不是发动无明感情和利用迷信的欺骗手段。不能以理服人、以情感人,只能用迷信的欺骗手段宣传其教义,这是一种十分虚弱和无力的表现。

    因为佛经是未经系统地概括整理的,因人、因问而开示解答问题的原始记录。每一部经典都是佛在某一个时期,针对某一些弟子的具体情况,对症下药所开的"药方"。佛因人说法、因事说法,一种法不一定能解决另一种人思想,总是法法不同,法无定法。八万四千法是总称法门很多的意思。佛说法分初、中、末三个时期,从内容上分,初期说有、说四谛是针对小机钝根声闻弟子;中期说空,讲般若了义;末期分别"三性",以解深密经为代表,都是针对大机利根说的。每一部经,每一门法,只是佛法总体的一个组成部分,经、论、律三藏和事、行、瑜伽、无上瑜伽四续有机地结合在一起,像一部有许多零部件的机器一样,按照设计图,有条不紊地组装在一起,才能发挥机器的有效作用。

    要搞清佛法的整体和部分的关系以及每一个部分的不同作用和它在整体中所处的地位是了义还是不了义、是真谛还是假谛、是隐含义还是显现义、是不变原则还是变通方便之法、是针对教内说的还是针对教外之众说的、此法的主要对象是小机钝根众还是大机利根菩萨、明说什么暗指什么等等问题非一般人的能力所能掌握。若分不清以上这些情况,直接读某一种或者某几部经典,就像哈蟆吃天、瞎子摸象一样,除了执一端、生偏见之外,不会有可喜的收获。佛教史上这类例子并不少见。

    对佛法义理的正确掌握,需要具备深细广敏智慧。"深"指达到理性的高深境界,明察法性空理;"细"指对佛法义理的分辨达到丝毫无差错、精细入微的程度;"广"指视野广、见识广,总揽全局的智慧;"敏"是指反映十分敏捷、能觉察非常细小的义理概念差别。要形成这种深细广敏智慧,就要学习《因明》、《中观》的分析推理方法,培养高度的思辨能力。恩格斯所称赞的所谓"佛教徒在理性思维的高级阶段上",指的就是这种高超的思辨能力。对佛法精密部分如事理二谛义、人无我和诸法无我含义的理解,运用思辨的方法,即推理分析的方法,才能达到深透准确。若用未经特殊训练的粗疏的原始思维方式,很难准确把握佛法的高深义理。对同一个术语所代表的概念理解上的细微差别,正好就是各学派之间的思想观点的差别。要想了解各派观点的差别,靠查辞典解决不了问题,必须读各家的专论专著,才会得到答案。佛法是非常深刻的学问,里面包含的知识门类又很广,若无经论解说传承,像自学一般的书籍那样靠查辞典,瞎子摸象式地瞎闯,不会有什么结果。所以藏传佛教不但重视修持传承,也非常重视经论解说传承,对那些没有正规传承的经典讲授,视为自己随意的乱说而不予认可。这种严格的传承制度,对保持学统的真纯,防止随心所欲地解释经典起到了重要作用。

    开发智慧的途径如前所述是闻、思、修、多闻、多学、善思、明辨,加上反复的观想修持,是深细广敏智慧增长的必要条件。三世贡唐大师曾说:"乱看书会导致心志散乱。"学佛的人在学习上必须注意以下几点:

    一是循序渐进,由浅入深,一步步地学,不能好高骛远。

    二是要从基础理论学起,不掌握基础理论知识,直接学习原始经典,不但要走弯路,还可能走上望文生义,分不清"二谛"、"二义"的错误道路。因此,要想掌握打开佛法深奥义理宝库的钥匙,必须学习思辨推理知识《摄类辩论学》和《因明释量论》;要想掌握佛法的基础知识宝藏必须学习无著写的《阿毗达摩摄类》和世亲写的《俱舍论》;要想掌握般若波罗蜜多的殊胜义理,必须掌握弥勒菩萨的《现观壮严论》和宗喀巴的《善说金殊串论》;要想掌握最高智慧性空妙义,必须学龙树的《中道根本智慧论》(中论)和月称的《入中论》及宗喀巴对上述二论的解释--《根本智慧大疏》和《入中论大疏》;要想掌握佛徒四众戒律的综合知识,必须学习功德光的《佛律原理》及其疏论;要想掌握显宗修持综合理论与实践知识,必须学习宗喀巴的《菩提道次第广论》和《略论》;要想学习密法,必须学习宗喀巴大师的《密宗道次第广论》;要想全面了解三乘教义和显密教理,成为名副其实的佛学家,必须精通以上基础理论。一般人如果没有学习以上诸论的条件,却想走正道,掌握纯正无瑕的佛教知识的话,必须要读《菩提道次第广论》或《略论》。如果没有这样的理论知识基础,想正确理解佛法的殊胜妙理,并思想皈依、发心、修善修慧、步入正道,最终实现利众利己的崇高理想,恐怕没那么容易。

    三是学用结合,重在"用"字。佛法义理,正确理解不容易,但结合本人的思想行为更难。"佛法"不能挂在嘴上,要体现在行动中,因为慈悲和智, 慧合一的实际行动,才能显出光明佛心,达到三级解脱目标。因此,知识固然重要,但知识和行动相比较,行动更重要。佛经中不止一处讲到诵经的功德,向别人解说经义的功德。向别人解说,首先自己要理解透彻。喜饶嘉措大师曾说:"若能正确领会四句佛经,定会免堕地狱。"这是说,正确领会经义,反复思考经义比敲木鱼更重要。佛经的本义是改造行动和思想观念,念诵的目的在于时时不忘经义,坚定信念,促进思想行为向善转化。如果起不到这个主要作用,念经恐怕起不了多大的作用。如果学习佛法的目的纯属为了开阔眼界、增长知识、争取当专家学者,不进行实际修炼的话,永远也理解不了深层的无分别智慧境界和定中不可思议境界。因此可以说,只有实修才可以理解佛法,只有通过修炼才能坚定信念。

    密法还有特殊的开智增慧、增强记忆力等多种方法,闻思修再加上密法开发智慧的方法,就会大大提高智慧效能。这种深细广敏细智慧,又为深透理解佛法,坚定信念,指导修持,破执断惑服务。

    佛法称"智慧"为世界上最珍贵的"如意宝"。"三宝"中的"法宝",归根结底指的是"智慧"。佛从智慧中产生,故称"智慧"为"佛母";佛以智慧度众,故称智慧为佛的"法身";法的本质是智慧,故称智慧为"解脱门";众生皆有灵心(慧心),故称智慧为"光明心"、光明本质。只有智慧才能破除无明障,因此真智又是"道"。没有智慧,就分不清善恶、真假、美丑,看不到事物的本性,因此智慧又是"眼睛"。从根本上讲,佛心的"开发"就是智慧的开发,修炼就是增强智慧能量,破除无明覆盖,成佛就是智慧的外延和所知对象外延的完全重合。懂得这道理,对佛教的本质是什么的问题,自然会得到一个比较科学的答案。

    责任编辑:慧宇

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