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玄奘法师对印度古代观音信仰的考察(二)

观音文化 时间:2017-05-16 17:15 点击: 作者:慧宇
[导读] 在古代印度,观音灵验信仰中的客体当然就是观音。


    一、从观音灵验信仰之客体所作的考察

    在古代印度,观音灵验信仰中的客体当然就是观音。观音作为一种具有超人间力量的菩萨,他的外在化象征主要是各种形式的观音造像,另外还有观音道场、观音经典以及由这些象征所衍生的各种神圣物。

    伴随着观音信仰的传播,许多信徒为了表达对观音的敬奉而通过各种形式制作出各种不同的观音像。这些观音像尽管大小、形制、质地、姿势、相貌等都可能不相一 致,但作为观音的象征,它们却具有完全相同的作用。不过,在历史上,作为社会化的灵应体验客体,只能是部分特别的观音像,这些观音像因为各种特殊的因缘而 脱颖而出,成为大家一致认可的灵像,从而富有盛名,并引发越来越多的灵应体验,不断加深信徒的宗教信仰,推动这种信仰的广泛流行。根据玄奘的考察,我们可 以发现,古代印度观音像灵验信仰至少有以下七种模式:

    模式之一:玄奘旅印期间,在摩诃剌陀国的一个古寺里,看到有一尊观音石像。据说, 这尊石像“灵鉴潜被,愿求多果” [1]。观音像可以默默地发挥其灵验,使信仰者所求得到满足,这可说是古代印度观音造像灵验信仰的模式之一,起效而不显相,即不显出可以感知的形象、声 音、气味、触动等外在的对象,只是在信仰者不知不觉当中发挥其灵鉴作用。

    模式之二:在西北印度的迦湿弥罗,有一尊观音立像,玄奘记载: “其有断食誓死为期愿见菩萨者,即从像中出妙色身”[2]。这是又一种观音像灵验信仰模式,即观音可以在虔诚敬拜者的誓死祈求下,在敬拜者面前显化出他的 另一种微妙身像。这种灵验信仰的核心是观音显相,最终目标也是观音显相。因为显相被认为是一种吉祥无比的现象,敬拜者由此可以得到巨大的心灵安慰,至于敬 拜者到底有无其他现实生活中的祈求以及这些祈求是否能立即或显或隐地得到满足则不予计较。这种妙相显化信仰本源于《普门品》“重颂偈”中对“见身”[3] 作用的肯定以及《观无量寿佛经》等经典对于观音庄严法相以及如何观想的说明,后世一直是观音灵验信仰的重要内容,特别是到中国以后,这种法相显化信仰对中 国文学、艺术产生了巨大的影响。

    模式之三:玄奘在西北印度的乌丈那国考察了一佛寺,寺内供奉的观音像“威灵潜被,神迹昭明”,所以, “法俗相趋,供养无替”[4]。道宣的《释迦方志》和慧立的《大慈恩寺三藏法师传》对此都作了记载,并分别给予“感灵远照”[5]和“威灵极著”的评价 [6]。这可以算作古代印度观音像灵验信仰的模式之三,即起效与显相都发生,但不同步,就是说,灵验不觉间产生,而神迹也会显示,但神迹的显示和神力的起 效不在同时,或看不出二者之间直接的、明显的联系。

    模式之四:玄奘在中印度奔那伐弹那国一个有远古四佛遗迹的地方,看到如下情况:“有精舍,中作观自在菩萨像。神鉴无隐,灵应有徵,远近之人,绝粒祈请”[7]。这是古代印度观音像灵验信仰模式之四,显相与起效同时发生,即直接地、立即地、可感知地发生应验。

    模式之五:根据玄奘的考察可知,观音化身多罗菩萨的造像在印度也非常流行。例如在中印度摩揭陀国,“有多罗菩萨像,其量既高,其灵甚察。每岁元日盛兴供养, 邻境国王大臣豪族赍妙香花,持宝旛盖,金石递奏,丝竹相和,七日之中,建斯法会”[8]。这可算做观音像灵验信仰的第五种形态,即观音各种化身像灵验信 仰。密教观音灵验信仰是同密教的基本理论和实践体系相一致的,必然相伴着一定的神咒、一定的作法、一定的印契等密教的礼仪和密教特殊的观想理论,那又是一 种同显教观音信仰有很大区别的全新观音像灵验信仰模式了。

    模式之六:玄奘在印度期间,曾经朝拜了中印度摩揭陀国的孤山。根据他的记载, 那里“树林郁茂,名花清流,被崖缘壑。上多精舍灵庙,颇极剞劂之工。正中精舍有观自在菩萨像,躯量虽小,威神感肃。手执莲花,顶戴佛像。常有数人,断食要 心,求见菩萨,七日、二七日乃至一月。其有感者,见观自在菩萨妙相庄严,威光赫奕,从像中出,慰喻其人。”这尊像“手执莲花,顶戴佛像”,这是典型的“莲 花手观音”造像,头顶上的小佛像即为观音在西方极乐世界的本师阿弥陀佛。说明这尊像是包含净土信仰的观音造像,可视为净土信仰体系的观音灵验信仰。这个造 像“躯量虽小”,但“威神感肃”。传说“昔南海僧伽罗国王,清旦以镜照面,不见其身,乃睹赡部州摩揭陀国多罗林中小山上有此菩萨像。王深感庆,图以营求。 既至此山,寔唯肖似。因建精舍,兴诸供养。自後诸王,尚想遗风,遂於其侧建立精舍灵庙,香花伎乐供养不绝。”[9]这么一个小型的观音像,会吸引遥远的斯 里兰卡王室的历代供养敬拜,并为此专门在寺旁修建灵庙,可见这尊观音像必然在当时的印度引起了巨大的轰动,获得了众多信徒的朝拜。

    模式之七:从玄奘的《大唐西域记》可以看出,在公元6、7世纪的印度,除了满足信众具体救世祈求的灵验传说之外,有的观音像还被赋予了更加奇妙的功能,这种功 能成为观音像灵验信仰的进一步扩展形态,我们把它归结为第七模式,即非救世型灵验信仰。如在中印度摩揭陀国的著名佛教寺院那烂陀寺附近有一观音立像,旁边 的精舍中还有一尊观音像,“净信之徒兴供养者,所见不同,莫定其所。或立门侧,或出檐前。诸国法俗,咸来供养。”[10]观音像可以自行移动,这在佛经中 到没有明确记述,可随着观音灵验传说的不断传播,在印度民间发展出这种信仰也是不奇怪的。中国民间关于观音像的类似信仰可以追溯到古代的印度。根据玄奘的 考察,在古代印度,有人还认为观音像可以预示佛法的未来趋势。“佛涅槃后,诸国君王传闻,佛说金刚座量,遂以两躯观自在菩萨像,南北标界,东面而坐。闻诸 耆旧曰,此菩萨像身没不见,佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。”[11]若以当时的传说,这尊观音像的湮没预示这佛法正在印度走向衰亡。不过,有趣的是, 这与印度佛教的历史也基本相吻合。

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